忠誠と反逆

  • 2017.10.20 Friday
  • 23:17

「この本で考えたいのは、ひとことで言うと、戦後日本のことである。

 戦後や民主主義というのは、いまの私たちにとって、まるで空気のようなものだ。私たちが

生きる世の中の前提である一方、普段はまったくその存在を感じないもの。したがって、

節目の際にはジャーナリズムや出版界が『戦後何十年』と騒ぎたて、ことあるごとにデモや

キャンペーンで、“民主主義”が声高に叫ばれるものの、世間の多くの人々は無関心で

興味がない。

 だからといって、私はここで、われわれは戦後日本が抱える問題にもっと関心を持つ

べきだとか、もっと真剣に考えようなどと言いたいのではない。

 むしろ逆で、私たちは『戦後』という問題について真剣になればなるほど、的をはずして

しまうということを、この本の最後では述べるつもりである」。

 と、こんな出だしで本書は幕を開ける。『丸山眞男の敗北』と銘打ちつつも、その名が

なかなか現れない。今にして思えば、このことが後のすべてを予告していたのだろう。

 

 丸山のラフスケッチとして、本書ではいわば二度の「転向」が言及される。

 一度目は戦中における「転向」、西洋型合理主義型「近代」に抗って、徂徠学に依拠しつつ

「近代の超克」を謳った丸山が、いつしか日本における「近代」の不徹底を指摘する。

「超克」どころか、入口にすら立っていなかった、というわけだ。

 そして二度目のそれは――本書がその動きを指して「転向」と呼ぶことはないが――

「政治学者」から「日本思想史家」への「転向」。今なお果たされぬ「近代」という問題の根本を

探れば、「政治」ではなく、日本の精神史を取り上げなければならない。

「八月革命」から「逆コース」への「転向」、「鬼畜米英」から「ギブミーチョコレート」への

「転向」、しかし彼らは誰ひとり自らの「転向」を知らない。

 彼らを変えることなどできない、ただし彼らは勝手に変わる。

 そんな群像を比類なく正確に描いてみせたのが大江健三郎『万延元年のフットボール』、

すなわち日本の大衆をめぐる「空虚な中心」性の試論としての。

 あるいは遠藤周作『沈黙』にも通じるようなこの現象を指して、「敗北」と呼ぶのだろう、と

勝手に先読みしていたのだが、話ははるか明後日の方向を目指す。

「風のない時代には、どう対峙すればいいのか。『相対の哲学』では、無風の状態において

どのような行動を取れば、時代と正面から向き合うことになるのだろうか。

 丸山には想像がつかなかっただろうが、その答えは決して難しくない。それはひとことで

言えば、無風にどっぷりとつかって、力を抜くことである。逆風の状態では、政治や社会の

動向に対して緊張して身構え、対決姿勢を取ることが時代に向き合うことだったが、無風の

状態では、命を懸けて戦う状況ではないことを受け入れ、豊かさと安心でふやけた体で、

興奮せず内省的に考えることが必要となる。それこそが、無風から顔をそむけず、

逃げ出さない、唯一の方法だろう」。

 誰もが呆れを誘われずにはいないだろう、こんな自論を引き出すために、いったいどこに

丸山を経由する必然があったというのだろうか。

 なにせ丸山の論理に一向に沈潜しようとしないまま書き進めていくのだから、予兆は

もちろんそこかしこにあった。とはいえ、ここまでひどい結末を見ることになろうとは。

 我田引水の醜悪さは例えばE.レヴィナスの扱いについても然り。応答主体として

「あなた」に向けて現象する「わたし」というそもそもの実存論を知らないものだから、

内田樹なんぞに依拠しつつ語る「死者」論がまるでちぐはぐ。参考文献や引用に

一切登場しないところを見ても、原テキストをめくってすらいないのだろう。

 

 Facebookにでも書いてれば、という以上に何の感想もない。

アトムの子

  • 2017.10.14 Saturday
  • 22:28
評価:
井手 英策,宇野 重規,坂井 豊貴,松沢 裕作
有斐閣
¥ 1,620
(2017-09-01)

 本書は、件の井手英策氏の呼びかけに他の三氏が応じることに端を発する。

 そして最終章の表題は、「希望」。

 

「私たち四人は、こんな知的状況に後押しされるように、この本を執筆しました。

反知性主義のご時世だからこそ、あえて大人のための『教科書』を書く、上から

目線の『先生』になろうと決めました。日本社会の将来を語り合うための共通の理解、

土台のようなものを誰かが提案しなければ、いつまで経っても、実のある議論は

始まらない、そう本気で考えたからです。

 この本では、日本の社会を形づくっている、誰もが使う12の『キーワード』を取りあげ、

それぞれの意味を根底から吟味しなおしています。思想的な立場にとらわれず、

この魅力的な日本社会、それ自体に関心をもってもらえるよう、日本社会の『いま』と

『これから』を見通すための材料、共通の知的プラットフォームを提供しようと、私たちが

積みあげてきた『知性』をすべてのみなさんにひらこうと考えました」。

 

 本書の核ともいえる議論は、「社会を支えるベースライン」と銘打たれた第8

「信頼」に凝縮される。

 この中で、山岸俊男『安心社会から信頼社会へ』やその他社会実験を引きながら、

意外な事実を指摘する。曰く、「日本といえば、地下鉄などに忘れ物をしても戻ってくる

社会であり、ある意味で、世の中のほとんどの人を信頼してもいい社会であるとしばしば

語られます。/ところが、山岸によれば、意外なことに、社会調査や実験が示すのとは

逆の結果なのです。いわば、日本が『人をみたら泥棒と思え』と思っている社会だとすれば、

しばしば訴訟社会といわれるアメリカのほうがむしろ『渡る世間に鬼はなし』と信じている

社会だというのです」。その事態が何を意味してしまうのか。

「人々が集団を組織し、共通利益を実現することが可能となり、社会全体が効率的に

運営されるためには、そのための信頼や規範、ネットワークが欠かせません。このような

意味での『社会関係資本』があればあるほど、人はそれを前提に、自分の判断をする

こともできるのです」。

「信頼」を持たないことが社会を毀損する。その最悪の例は旧ソ連、スターリンに見られる。

いかに巧みにスパイ網を張り巡らせようとも、「信頼」がない以上、情報を活用することなど

できるはずもない。かくして忠実なる部下への猜疑に囚われた彼はひたすらに粛清を

繰り返した。対してF.フクヤマが述べるに、「信頼に富んだ社会ほど、資本主義が発展する

可能性をもっている……フクヤマにすれば、今日において重要なのは、自由民主主義か

社会主義かという体制選択よりは、むしろ社会における信頼の有無である」。

「私たち」を「私たち」たらしめるものはまず何よりも「信頼」、その「信頼」の土台を欠いて、

どうして「私たち」のルールは「私たち」で決める、そんな民主主義の基本格率を貫徹する

ことができようか。そうなれば、ルールにはただ支配と隷属の権力ゲームのみが残る。

「信頼」という草の根を持たぬ排除型社会においては、いかなる構想も空理空論に終わる。

 

 本書の表紙が何かすべてを示唆しているように思える。

 誰しもが手塚治虫の絵だと直感するだろう。

 しかし描き手は田中圭一、「イタコ漫画家」として鳴らす人だという(何たる奇遇か、

たまたま同じタイミングに読んでいた他の本でそんな異名を知った)。

『鉄腕アトム』を典型に、かつて子どもたちを熱狂させた手塚ヒューマニズムは今や

風前の灯。それを評して「平和ボケ」と罵倒する輩こそが、実は「社会関係資本」を

崩壊させる至上の反現実主義者なのだということに今もって気づこうとはしない。

 ラスベガスの銃乱射にR.I.P.を捧げる者が、同じ口で武力行使を断固支持する、

何というグロテスク。

カリスマ

  • 2017.10.05 Thursday
  • 22:21

 本書は1990年代から2000年代にかけて、複数の異なる媒体で発表された論文、

インタビューをまとめたもの。

 編者によれば、「山之内にとって、総力戦研究とは、(1)歴史の問題、(2)日本の社会

科学の問題、そして(3)近代知の問題、という相互に密接に関連する三つの課題に

あったと言えるのではないだろうか。/第一の歴史に問題に関していえば、総力戦期を

近代の歴史的な転換と位置づけることである。……第二は、戦後の日本の社会科学や

思想が暗黙のうちに前提としてきた枠組み、とくに山之内の学問的な出自である市民

社会派との格闘であり、それを山之内は『知の病』という表現を用いている。……

第三の近代知の再考は、山之内の最晩年の構想である『21世紀世界像革命』に関わる

テーマであり、〈総力戦体制からグローバリゼーションへ〉という問題の立て方の

延長上に19世紀から20世紀にいたる近代知を超えた新しい学的な知をどのように

構想できるか、という大きな問いであった」。

 

 山之内の「総力戦」論には、原型とも呼ぶべき巨人が横たわる。

 大河内一男、あるいはとりわけ『戦時社会政策論』である。

 戦争、軍事と言えば現代においてもしばしば語られるのは「上意下達」、ミッションの

遂行のために時に服従的な上下関係が要求される。

 しかし、それだけでは「総力戦体制」の性格を見逃してしまう。

「総力戦体制においては、一国の経済的資源のみならず、人的資源までもが戦争遂行の

ために全面的に動員されなければならなかった。劣位の市民の存在は総力戦の遂行に

際して重大な障害とならずにはいない。というのも、市民としての正当性を与えられて

いない劣位の諸グループは、政治的責任を負うべき位置に立たされていないがゆえに、

総力戦の遂行にあたって主体的な担い手になろうとする内的動機を欠いていたからである。

……総力戦体制は、社会的紛争や社会的排除(=近代身分性)の諸モーメントを除去し、

社会総体を戦争遂行のための機能性という一点に向けて合理化するのであった」。

 日本における典型は、銃後への女性動員が戦後における開放運動のトリガーを結果的に

担った点を示せば足りる。GHQがすべてを変えたわけではない、「総力戦」によって変わった

社会動向をなぞった、ゆえに軋轢を孕みつつも概ね定着した、とは過言か。

 さらに大河内は知ってか知らずか、二クラス・ルーマンらに先んじて、この「総力戦」期の

日本の社会科学研究にある革命を引き起こしていた、と山之内は読む。

「社会科学が客観的認識の立場を厳守し、社会についてその自然的発展コースのなすが

ままに委ねるとするならば、社会科学は確かに観察者としての位置に安住していればそれで

よい。しかし、ひとたび社会科学が、社会の自己を維持するためのシステム機能の一部だと

いうことになると、事態は一変してしまう」。シュレディンガーの猫よろしく、「観察」そのものが

世界の条件づけを変えてしまう。かくなる性質を持つ以上、「総力戦」研究も、不変、普遍の

一般的性質を探る作業ではなく、それ自体が変わりゆくシステムの一部を構成する、

そしてそのことに自覚的であらねばならない、現代に「自己再帰」と呼ばれる事態である。

 

 たぶん私には、周到に読みを先回りされたテキスト、そんなかたちで記憶されるだろう。

 この「総力戦」論とはつまり、ウルリッヒ・ベック『危険社会』そのもの、と思っていたら、

案の定と言うべきか、そちらに話題が及ぶ。成功はすべて合理性に由来し、失敗はすべて

人間性に由来する、そんな近代主義者の成れの果て、須く「疎外」へと至らざるを得ない。

インタビューではニーチェやフォイエルバッハ、ヴェーバーに話が向かい、そして言う。

だいぶ長いが引用する。

 

  「情報公開こそは今後の民主主義にとって決定的な意味を持つ」ということは、

  ヴェーバーが……近代官僚制のコントロールを超えていくモーメントとして、

  まさしく指摘しているわけです。……ニーチェの〈超人〉やヴェーバーの〈カリスマ〉を、

  反‐民主主義のカテゴリーとしてこれを排除してしまうというだけで済ませてしまおうと

  するならば、我々がいま直面しているような、恐るべきリアリティに立ち向かう精神もまた、

  同様に排除されてしまうだろう。ここで問われているのは、真の意味で強靭な精神をもち、

  どんな恐るべき情報をも敢えてそれを受けとめることによって、そこでうろたえることなしに

  どのようにその情報に立ち向かい、社会的に共同で処理していく可能性を自分たちの

  中から作り出していくことができるだろうか、ということですね。そういう“精神の鍛錬”と

  いうことを抜いたまま情報が万人に公開され、その時々の投票行動によって多数決で

  誰かを処罰するというようなことだけが民主主義であるとするならば、いま現在というのは、

  そんな民主主義をもはや長期にわたって維持できないということがはっきりしてしまったと

  いうことではないでしょうか」。

パブリック・ディフェンダー

  • 2017.09.28 Thursday
  • 22:01
評価:
アビー・スミス,モンロー・H・フリードマン
現代人文社
¥ 3,456
(2017-08-10)

「『なんで、あんな奴らの弁護ができるのか?』すべての刑事弁護人はこの質問を

受ける――家族から、友人から、ありとあらゆる人たちから、それほどまでに、

この質問は刑事弁護人の経験の一部になっているので、『お定まりの質問』として

知られている。……真に問われていることは、『あなたは、有罪と知っている人を、

いかなる論拠で、弁護できるのか?』ということである。……お定まりの質問または

関連する質問に対する正しい解答はない。1人ひとりの弁護士が、その仕事を行うに

あたって自分自身の理由を持っている。本書は、これまでに集積されたお定まりの

質問に対する回答を集めた初めてのコレクションである」。

 

「私は、この仕事から大きな利益を得られることを利用していたに過ぎない」。

 そんな理由を明かす者もいる。過剰な法律家を抱えるアメリカにあって、パブリック・

ディフェンダーに与えられるサラリーや保険は決して悪いものではない、という。

「刑事訴訟では、トランプのカードが不公正に検察官有利に積まれているので……

弱者として勝つこと、そして、明白な形で勝つこと……は、実に甘美なものです」。

 そんな私的「興奮」を理由のひとつに挙げる者もいる。

 なるほど、確かに「正しい解答」はない。ただし彼らには憲法の理念の下で社会的な

責務を担う、という現実がある。言い換えよう。「お定まりの質問」にはとある含意がある、

つまり、「あんな奴ら(those people)は、我々(us)ではない」。対して、合衆国憲法を受けて

「刑事上の罪に問われた者は、資力のいかんにかかわらず、弁護人の援助を受けると

いう約束」を判示した「ギデオン判決」が法の下を生きる「我々」に弁護を受ける権利を

保障している以上、「我々」のひとりとしての弁護人には「約束」を完遂する責務がある。

弁護は黒を白と従える弁論術を必ずしも意味しない。黒を黒として刑罰を付する際にも、

刑事司法手続きの正当性、正統性は問われねばならない。

「自由社会では、政府の圧倒的な権力に対するカウンターの存在が不可欠である。

なぜなら、権力はそれを行使する人によって容易に濫用されるからである。……

『あんな奴ら』が、たとえ他の人々や社会に対して最悪の犯罪を行ったとしても、

『あんな奴ら』を弁護することで、刑事弁護人は、公務員による権力の濫用を制約する

ことや自由社会の基本的価値を守ることによって、私たち1人ひとりに奉仕している」。

 すべて法廷は、「我々」の、「我々」による、「我々」のための法廷として開かれる。

 まさしく彼らがパブリック・ディフェンダーたる所以が見える。

 

 薬物を典型に、犯罪に走る者の境遇は往々にしてあまりに孤独。私選弁護人を頼む

財力も知己もない。彼らの声に耳を傾ける者もない。他者へと届かせる術も知らない。

 だからパブリック・ディフェンダーが彼らの話を聞き、代弁することで橋を架ける。

 被告人は時に司法プロセスを通じてはじめて「我々」となる。

 

「あんな奴ら」をめぐるこの問いは抽象論の域を出て、アメリカの姿を生々しく映し出す。

 そこには例えば人種差別という問題がある。例えば「2009年、ニューヨークでは50万人

以上が警察官によって職務質問を受けたが、そのうちの87%がアフリカ系アメリカ人ないし

ラテン系アメリカ人であった」。身体検査の結果に、人種と不法所持の相関性を示す統計的

論拠は特にない。にもかかわらず、「今日生まれたアフリカ系アメリカ人男性の3人に1人が、

生涯のどこかの時期で刑務所に入る運命にあり、ラテン系アメリカ人男性では6人に1人が、

刑務所に入る運命にある。対して、白人男性ではわずか17人に1人」で、その帰結、

今や収監される黒人の数は19世紀の黒人奴隷の数を上回り、たとえ釈放されたとしても、

前科を理由に選挙権その他の制約に服し続ける。

 

 例えばアメリカの現大統領は就任演説を8000万人の国民に向けて呼びかけた。つまり、

自身に票を投じた者の他に「我々」はいないことを断言してみせた。日本の首相もとある

街頭演説において、「あんな人たち」と宣い、支持者は熱烈な拍手でそれに応えた。

○○ファーストとて、その適応外を「あんな奴ら」と排除する試みに他ならない。

 本書が時に虚しいのは、現代政治状況の必然を逆説的に説得してしまう点にある。

「なんで、『あんな奴ら』の弁護ができるのか?」

 一般市民が何気なく発するその「お定まりの質問」、発させてしまう風土それこそが

問題なのだ、ということに世界は最後まで気づかない。その際において、立憲主義は

「割れ鍋に綴じ蓋」としてバックラッシュをかえって加速させてしまう。

 

 その傍らで、論者は「我々」の営みとしての「法の支配」に日々努める。

 いみじくも回答者のひとりが綴る。

「私が『あんな奴ら』の弁護をする理由は、私にはわからない。私がこれまで『あんな奴ら』に

出会ったことがないのが問題なのだと思う」。

サイダー・ハウス・ルール

  • 2017.09.14 Thursday
  • 21:37

 もしこの世界に法やそれを強制する統治機構がなかったら、と想像してみよう。

 そこにはきっと「万人の万人に対する戦争」が広がっていることだろう。

 トマス・ホッブズはこの思考実験を提唱することで近代の扉を開いた。

 そしてそのとき、彼は同時にとんでもない誤謬に手を染めた。つまり、社会制度の問題と

各人における思考、倫理を一元化してしまう、という。

 

「私は、道徳・政治哲学は公共政策を分析するために構築されており、基礎的な価値を

探究し、それを理論や政策モデルに結合させていくものだと思っていた。また、そうした

理論や政策は、適切な修正を経て、われわれの公的生活の道徳的質を向上させるための

現実的なニーズを満たすことができるものだと思っていた。しかし、この通俗的な見方は

一つの重要なポイントを見落としている。……哲学は意見の対立により発展するのであり、

意見の一致を強いられるプレッシャーはない。それどころか、意見の一致は議論を妨げる

ものであるため、無用とされる」。

 では、公共政策の議論において哲学者が寄与できる点は何もないのか? 動物倫理や

ギャンブル、薬物など、現実の場面で意見を求められた筆者がこの問題に取り組む。

 

 固定観念的なモデル、つまり「哲学者が道徳的・政治的理論を形作り、そしてそれらが

特定の政策領域に適用される」という貢献の道に筆者はさしたる関心を寄せない。

 代案として彼は提言する。「哲学者は、哲学者がすることをなしうるのだ。区別をすること。

何が何から導かれるのかを考え出すこと。厄介な質問をすること。……われわれは議論の

パターンと、それに対する標準的な反論や考え抜かれた応答を知っている。われわれは

論戦を挑み、挑まれることに慣れている。われわれは、議論から個人的要素を抜きにし、

それらを口にした人の権威によってではなく、それらの利点によって考察する方法を知って

いる。……公共政策は、哲学を必要とする以上に、哲学者を必要とするのだ」。

 人文科学の生きる道はテキストの丸暗記ではなく、考える、という作法そのものを磨くこと。

 なるほど、まともな見解だ。

 

 ただし、現実は「正しい政策」が見える場合にすら、そうした希望をあっさりと裏切る。

 煙の立ち込める居酒屋で、ドラッグで逮捕された著名人を肴にくだを巻く。世の中で

「危険」と銘打たれた薬物の大半が、自害、他害のいずれのリスクをとっても酒とタバコに

大きく劣る事実を彼らに告げ知らせたところで何になろうか。依存症の改善を図るべく、

麻薬の所持、使用へのペナルティを打ち切って、医療資源の分配に注力したポルトガルで

何が起きたのか、なんてことはまさか知らない。ニーズへの手当ても打たず、薬物使用者に

極刑を科し、そして拍手喝采を集めるフィリピンのR.ドゥテルテは、親族が売り手に回り

富を得るという仕方であまりに見事なオチをつけ、それでもなおヒトもどきのサルどもは

自らが人間であるという錯覚について、いかなる疑いをも捨てようとはしない。

 世間とやらは厳罰化が犯罪に対してさしたる抑止力を持たず、どころか、時に再犯率を

上昇させてしまう、なんて事実に対しても耳をふさぎ続けるだろう。禁固・懲役の長期化に

基づく管理コストの膨張なんてことを指摘されれば、自己責任と逆切れするのが関の山。

自らの根拠なき不安を拭い去るためならば、無辜の他者を犠牲にすることさえも厭わない。

 決める政治の標榜者やその支持者にとって、立ち止まって考えろ、なんてただの

妨害行為に過ぎない。

 

 もちろん、まともな知能の持ち主が引き起こす皮肉だって時にある。

 HIV対策のため、アフリカに大規模な資金、資源を投入した結果、何が待っていたか。

 確かにエイズについては一定の成果は見えた。ただし、人的リソースの選択と集中は、

全体の保健衛生の悪化を招き寄せた。

 ただし、社会実験の真の失敗は、失敗から何かを学ぼうとすらしないことにこそある。

 

 現状は「長年の英知の積み重ね」か、「長年の偏見の積み重ね」か。

 哲学者と社会政策の関係はどこか動物心理学者と被験者のそれにも似る。

 つまり、観察対象の行動パッケージやメカニズムのほとんどは訳もなく把握したうえで、

その目に何が見えているのか、なんてことは知りようもない。

 何もかもが想定の範囲内を進み、そして同じ失敗のみが堆く積み重なっていく。

 それが世界史だ。

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